今歲僅余今夜月，此舟三泊此江沂。遭逢明主還遺恨，慚愧先生獨(dú)見(jiàn)幾。泗水列侯多不免，湘山四皓竟安歸。漢家故舊嘗枚數(shù)，孰與東南一釣磯。

公子敬愛(ài)客。終宴不知疲。清夜游西園。飛蓋相追隨。明月澄清影。列宿正參差。秋蘭被長(zhǎng)坂。朱華冒綠池。潛魚躍清波。好鳥鳴高枝。神飚接丹轂。輕輦隨風(fēng)移。飄飖放志意。千秋長(zhǎng)若斯

夜來(lái)霜重著欄干，玉殿無(wú)塵玉甃寒。日日君王罷朝早，楚廷無(wú)事一冬閑。

漆園書著書五十二，致意最在逍遙游。后來(lái)作者逐書，百一未必知莊周。幽人往往泥出處，俗士不可與莊語(yǔ)。逍遙如何，一蛇一龍。以無(wú)為當(dāng)有，以守雌為雄。與物無(wú)對(duì)，無(wú)內(nèi)無(wú)外。與民成功，有物有對(duì)。左肘生楊觀物化，右臂為雞即時(shí)夜。果若乘氣有待游，如何六氣無(wú)窮謝。天之蒼蒼非正色，道真微妙安可得。利害叢中火甚多，此心寂寞誰(shuí)能識(shí)。丈人春秋誠(chéng)未高，視聽(tīng)聰明齒牙牢。所為淳拙有深越，持置酷似巨山陶。平生剛直折不得，目送飛鴻向賓客。早束衣冠林底眠，非關(guān)暮年俗眼白。種田百畝初為書，買地一區(qū)今有宅。家人歲計(jì)不嬰心，兩兒長(zhǎng)不能措畫。邇來(lái)信己不問(wèn)天，萬(wàn)事逍遙只眼前。何必讀書始曉事，此翁暗合莊生意。

一朵千金，帝城谷雨初晴后。粉拖香透。雅稱群芳首。把酒題詩(shī)，遐想歡如舊?；ㄖ瘛９嗜饲迨荨ｉL(zhǎng)憶同攜手。

葉如華黍?qū)嵢缰?，移種官庭特匆蒨。但蠲病渴付相如，勿恤謗言歸馬援。

歡聲喜氣塞康莊，妙舞清歌樂(lè)未央。此節(jié)定知隨意好，今宵端復(fù)為人長(zhǎng)。妝成粉白生春色，酒瀉鵝黃射燭光。報(bào)答風(fēng)光須一醉，從來(lái)千騎貴東方。

節(jié)分端午自誰(shuí)言，萬(wàn)古傳聞為屈原?？靶Τ彰烀欤荒芟吹弥背荚?。

行經(jīng)闕里自堪傷，曾嘆東流逝水長(zhǎng)。蘿蔓幾凋荒隴樹，莓苔多處古宮墻。三千弟子標(biāo)青史，萬(wàn)代先生號(hào)素王。蕭索風(fēng)高洙泗上，秋山明月夜蒼蒼。

或問(wèn)諫議大夫陽(yáng)城于愈，可以為有道之士乎哉？學(xué)廣而聞多，不求聞?dòng)谌艘?。行古人之道，居于晉之鄙。晉之鄙人，熏其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽(yáng)子不色喜。居于位五年矣，視其德，如在野，彼豈以富貴移易其心哉？　　愈應(yīng)之曰：是《易》所謂恒其德貞，而夫子兇者也。惡得為有道之士乎哉？在《易·蠱》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之“六二”則曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故?！狈蛞嘁运又畷r(shí)不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之“上九”，居無(wú)用之地，而致匪躬之節(jié)；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，則冒進(jìn)之患生，曠官之刺興。志不可則，而尤不終無(wú)也。今陽(yáng)子在位，不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣。而未嘗一言及于政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。問(wèn)其官，則曰諫議也；問(wèn)其祿，則曰下大夫之秩秩也；問(wèn)其政，則曰我不知也。有道之士，固如是乎哉？且吾聞之：有官守者，不得其職則去；有言責(zé)者，不得其言則去。今陽(yáng)子以為得其言乎哉？得其言而不言，與不得其言而不去，無(wú)一可者也。陽(yáng)子將為祿仕乎？古之人有云：“仕不為貧，而有時(shí)乎為貧?！敝^祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關(guān)擊柝者可也。蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰“會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若陽(yáng)子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉？　　或曰：否，非若此也。夫陽(yáng)子惡訕上者，惡為人臣招其君之過(guò)而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉?！稌吩唬骸盃栍屑沃兗伍?，則人告爾后于內(nèi)，爾乃順之于外，曰：斯謨斯猷，惟我后之德”若陽(yáng)子之用心，亦若此者。愈應(yīng)之曰：若陽(yáng)子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽(yáng)子之所宜行也。夫陽(yáng)子，本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠(chéng)宜有以奉其職，使四方后代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結(jié)發(fā)，愿進(jìn)于闕下，而伸其辭說(shuō)，致吾君于堯舜，熙鴻號(hào)于無(wú)窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽(yáng)子之所宜行也。且陽(yáng)子之心，將使君人者惡聞其過(guò)乎？是啟之也。　　或曰：陽(yáng)子之不求聞而人聞之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不變，何子過(guò)之深也？愈曰：自古圣人賢士，皆非有求于聞?dòng)靡?。閔其時(shí)之不平，人之不義，得其道。不敢獨(dú)善其身，而必以兼濟(jì)天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹過(guò)家門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂(lè)哉誠(chéng)畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已，誠(chéng)欲以補(bǔ)其不足者也。耳目之于身也，耳司聞而目司見(jiàn)，聽(tīng)其是非，視其險(xiǎn)易，然后身得安焉。圣賢者，時(shí)人之耳目也；時(shí)人者，圣賢之身也。且陽(yáng)子之不賢，則將役于賢以奉其上矣；若果賢，則固畏天命而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉？　　或曰：吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無(wú)乃傷于德而費(fèi)于辭乎？好盡言以招人過(guò)，國(guó)武子之所以見(jiàn)殺于齊也，吾子其亦聞乎？愈曰：君子居其位，則思死其官。未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加入也。且國(guó)武子不能得善人，而好盡言于亂國(guó)，是以見(jiàn)殺?！秱鳌吩唬骸拔┥迫四苁鼙M言?！敝^其聞而能改之也。子告我曰：“陽(yáng)子可以為有之士也?！苯耠m不能及已，陽(yáng)子將不得為善人乎哉？