日落片時許，星才數(shù)點明。須臾玉棋子，遍滿碧瑤枰。向晚垂垂雨，通霄得得晴。秋蛩伴儂語，苦底是誰聲。

若非來寺里，無地避炎蒸。經(jīng)雨房基潤，依山井氣冰。榻虛涼睡客，松濕滴歸僧。對此專宜靜，為詩亦不應。

水西云北，記前回同載，高陽伴侶。一色荷花香十里，偷把秋期頻數(shù)。脆管排云，輕橈噴雪，不信催詩雨。碧筒呼酒，秀箋題遍新句。誰念病損文園，歲華搖落，事與孤鴻去。露井邀涼吹短發(fā)，夢入蘋洲菱浦。暗草飛螢，喬枝翻鵲，看月山中住。一聲清唱，醉鄉(xiāng)知有仙路。

蝦蟆新食月，金餅曲如鉤。天道終還舊，書生自隱憂。星辰秋后爛，河漢夜深流。我欲騎鵬背，乘風閱九州。

碧桃花下訪臨邛，含笑開門有病容。帶一分愁情更好，不多時別興尤濃。枕衾先自留虛席，衣扣遲郎解內(nèi)重。親舉纖纖偎頰看，分明不是夢中逢。

茈姜馨辣最佳蔬，孫芥芳辛不讓渠。蟹眼嫩湯微熟了，鵝兒新酒未醒初。棖香醋釅作三友，露葉霜芽知幾鋤。自笑枯腸成破甕，一生只解貯寒葅。

一頃煙波渺太空，獨操蓮葉破青銅。炊煙不動無桐甑，底處求僧與二童。

或問諫議大夫陽城于愈，可以為有道之士乎哉？學廣而聞多，不求聞于人也。行古人之道，居于晉之鄙。晉之鄙人，熏其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽子不色喜。居于位五年矣，視其德，如在野，彼豈以富貴移易其心哉？　　愈應之曰：是《易》所謂恒其德貞，而夫子兇者也。惡得為有道之士乎哉？在《易·蠱》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之“六二”則曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故?！狈蛞嘁运又畷r不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之“上九”，居無用之地，而致匪躬之節(jié)；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，則冒進之患生，曠官之刺興。志不可則，而尤不終無也。今陽子在位，不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣。而未嘗一言及于政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。問其官，則曰諫議也；問其祿，則曰下大夫之秩秩也；問其政，則曰我不知也。有道之士，固如是乎哉？且吾聞之：有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。今陽子以為得其言乎哉？得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將為祿仕乎？古之人有云：“仕不為貧，而有時乎為貧?！敝^祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關擊柝者可也。蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰“會計當而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若陽子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉？　　或曰：否，非若此也。夫陽子惡訕上者，惡為人臣招其君之過而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉?！稌吩唬骸盃栍屑沃兗伍啵瑒t人告爾后于內(nèi)，爾乃順之于外，曰：斯謨斯猷，惟我后之德”若陽子之用心，亦若此者。愈應之曰：若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。夫陽子，本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠宜有以奉其職，使四方后代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結發(fā)，愿進于闕下，而伸其辭說，致吾君于堯舜，熙鴻號于無窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎？是啟之也。　　或曰：陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不變，何子過之深也？愈曰：自古圣人賢士，皆非有求于聞用也。閔其時之不平，人之不義，得其道。不敢獨善其身，而必以兼濟天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹過家門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂哉誠畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已，誠欲以補其不足者也。耳目之于身也，耳司聞而目司見，聽其是非，視其險易，然后身得安焉。圣賢者，時人之耳目也；時人者，圣賢之身也。且陽子之不賢，則將役于賢以奉其上矣；若果賢，則固畏天命而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉？　　或曰：吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無乃傷于德而費于辭乎？好盡言以招人過，國武子之所以見殺于齊也，吾子其亦聞乎？愈曰：君子居其位，則思死其官。未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加入也。且國武子不能得善人，而好盡言于亂國，是以見殺?！秱鳌吩唬骸拔┥迫四苁鼙M言?！敝^其聞而能改之也。子告我曰：“陽子可以為有之士也?！苯耠m不能及已，陽子將不得為善人乎哉？

荊軻上秦殿，酈生下齊城。斯須屬鼎鋸，何如衛(wèi)叔卿？脫身傲萬乘，泰華鴻毛輕。所謂達道人，貴在機決明。

層臺高筑勢嶄巖。迢遞隔閭閻。不將貯彼狂歌舞，深秋夜、登玩銀蟾。為愛一輪光皎，又看孤影廉纖。桂花香里□吟髯。興趣自能添。露華涼透羅衣薄，更深也、萬籟聲潛。彈罷瑤琴三疊，還將玉管重拈。